В то время, как вся философия, вся литература, все религии на протяжении тысячелетий занимались поисками смысла жизни или предлагали его, Камю останавливается на аксиоме: «Мир, жизнь есть абсурд, они бессмысленны».
Отсутствие смысла жизни для многих болезненно – зачем тогда жить? Но разрушительным для человеческого существования может быть и наличие жесткого общепринятого смысла – этического, прагматического или религиозного.
Смысл в детях? Но как не разочароваться в этом, скажем, в старости, когда стакан воды тебе подносит санитарка в доме престарелых?
Смысл в карьере? В служении людям? Первая заканчивается, второе забывается.
В стремлении к Богу? И это часто разбивается болезнями, немощью, жизненными разочарованиями.
Получается – наличие смысла жизни ограничивает и разочаровывает в случае недостижения желаемого, а его отсутствие многих ужасает.
Как быть? Тут немного и моих, совсем простых, рассуждений. Есть минимум три способа поведения в отсутствии смысла жизни.
Первый – полностью не принять это обстоятельство. Не принять настолько, что покончить с собой. Нелепый способ, поскольку абсурд не устраняет, а лишь увеличивает.
Второй – придумать свой собственный смысл или примкнуть к какому-то общему. Но смысл глобален, а его недостижение, как уже сказано, может сильно разочаровать, сломать человека. Поэтому лучше не искать единый смысл, а ставить конкретные, вполне достижимые цели. Сегодня я хочу получить образование, завтра завести семью – и так далее. Эти цели несколько упорядочивают тотальный абсурд, хотя и они могут быть разрушенным бессмысленностью всего происходящего.
А третий способ -принять абсурд. И
Камю полагал признание его данности единственным средством борьбы с ним.
В «Мифе о Сизифе» он пишет – полезно представить спускающегося с горы Сизифа, находящего удовлетворение в отчётливом осознании тщетности и безрезультатности собственных усилий. По Камю, это ощущение бессмысленности всего, что человек делает, реализуется в перманентном бунте.
И именно бунт может стать средством солидарности человека с другими людьми, определяющим меру согласия и несогласия с реальностью.
По Камю, есть две формы бунта – революционная деятельность и творчество. Камю предпочитает вторую.
А различные попытки насильственного улучшения общества (фашизм, сталинизм) он считает высшим проявлением абсурда – ведь борьба с насилием и несправедливостью «их же методами» могут породить только ещё большие насилие и несправедливость.
Итак – творчество. И в этом весь Камю – бунтарь и творец.
Осмелюсь сказать об абсурде ещё несколько слов от себя – слов, которые противоречат великому и яростному Камю.
Абсурд жизни можно принимать не бунтуя – напротив, радуясь ему. Вот какой, например, смысл, в клейких апрельских листочках? В облаках? В дожде? Но они ж хороши!
Абсурд постоянно меняет жизнь, он делает ее интересной, он даёт множество возможностей. Это поток – ситуаций, событий, положений.
Почему бы не расслабиться и не плыть в этом разноцветном, очень длинном потоке, принимая то, что он несёт тебе навстречу? Может быть, лишь слегка лавируя, уклоняясь от заведомо нежелательного?
Это похоже на восточные взгляды – на даосизм, например. Это похоже на стоицизм. Но это принятие мира во всем его великом, нескончаемом и бессмысленном многообразии и есть счастье – на мой взгляд.
И, уж поверьте, плывя в этом потоке и принимая то, что идёт тебе навстречу, можно сделать ничуть не меньше, чем двигаясь против него – в наперёд заданном направлении к жёсткому предустановленному смыслу.